Cuatro Maneras del Sabio

Por Shamar Rinpoche
Tomado de enseñanzas sobre el Phowa dadas en el Bodhi Path Virginia, Junio 20, 2004

Me gustaría compartir una enseñanza tradicional acerca de cómo cultivar el buen juicio. Esta es una enseñanza que nos ayuda a confiar en nuestro sentido común y evitar que nos desorienten. Estos cuatro recordatorios aquí aplican tanto al dharma como también a todos los aspectos de nuestra vida diaria. Yo creo que muchos problemas en la sociedad moderna se pueden resolver si la gente simplemente sigue este consejo sencillo.

Yo llamo a estas enseñanzas las "Cuatro Maneras del Sabio". El sabio sabe en quién y en qué puede confiar. Por lo tanto, evita muchas de las trampas que hay en el pensamiento desordenado.

Estas enseñanzas consisten en cuatro simples refranes:

1.Dependa de la enseñanza y no del maestro
2.Dependa del significado y no de las palabras
3.Dependa de la profundidad y no de la superficie
4.Dependa de la sabiduría y no de los conceptos

1. Dependa de la enseñanza y no del maestro

Habitualmente, los oradores que nos deslumbran con su carisma nos impresionan. Las personalidades poderosas pueden suscitar emociones fuertes en sus audiencias. Los oradores o maestros que son entretenidos, provocativos o encantadores nos pueden motivar a actuar. Hoy en día pareciera que un maestro se debe convertir en un “orador motivacional” para poder tener algún estudiante.

Esto puede ser problemático. ¿Es necesario recordar los líderes carismáticos del pasado que han conducido a las personas a gran sufrimiento? Las apariencias pueden ser engañosas. El carisma no nos dice si el conocimiento de alguien es correcto o no.

Escoja su maestro espiritual tan cuidadosamente como lo haría con su cirujano. Su vida depende de la habilidad del cirujano. Y algo infinitamente más importante depende de las aptitudes del maestro espiritual.

Ciertamente, mucha gente interesada en el Budismo todavía no se siente lista para tener una relación personal con un maestro. Quizás para ellos es suficiente leer libros sobre el dharma escritos por diferentes maestros. Al principio, es útil explorar. Pero si queremos que nuestra práctica vaya más allá de lo superficial, si queremos progresar, entonces en algún momento debemos encontrar un maestro.

Yo le sugiero que le ponga igual interés a seleccionar un maestro del dharma como se lo pondría a seleccionar un cirujano de cáncer. Antes de comprometerse con un maestro, usted debe investigar. Primero investigue sobre varios maestros. Después, seleccione uno para usted basándose en los citerios más importantes: aptitudes para enseñar, conciencia meditativa y conocimiento del dharma.

Tradicionalmente, los maestros de filosofía Budista son diferentes a los maestros de meditación. No es fácil encontrar a alguien verdaderamente cualificado en ambas áreas. Pero los maestros hábiles en meditación son todavía más difíciles de encontrar que aquellos con un buen entendimiento académico de la filosofía. Los maestros de filosofía pueden incluso enseñar meditación básica. Pero las prácticas más avanzadas pueden ser enseñadas únicamente por alguien que tenga un recorrido personal del camino espiritual.

Los maestros budistas deben enseñar las enseñanzas del Buda, no las suyas propias. Es por esto que es útil conocer algo de las enseñanzas del Buda. Leer libros acerca del Buda histórico y otros grandes maestros del pasado como los discípulos del Buda y maestros Tibetanos como Milarepa. Esto lo ayudará a juzgar si un maestro está transmitiendo el dharma genuino.

2. Dependa del significado y no de las palabras

A las personas les gusta seguir las palabras finas. El lenguaje prolífico puede ser muy convincente. La redacción puede ser hábil para hacer claridad sobre el significado o puede ayudar a embellecer algo, como en un poema o canción, pero también puede ser usada para impresionar a su audiencia, hacerle saber que usted es educado y experto en prosa y en dar vueltas a las frases. Pero el significado es lo más importante: debe ser el significado correcto.

¿Qué es significado correcto en la enseñanza espiritual? Primero, para ser correcta, la enseñanza debe ser beneficiosa. Segundo, debe decir la verdad. Una vez estos dos criterios han sido cumplidos, la redacción es menos importante. Pero la buena redacción puede hacer que las enseñanzas correctas sean más fáciles de leer y más interesantes, entonces es útil.

Sin embargo, si usted usa buena redacción pero dice mentiras, no solamente su buena redacción carece de valor, sino que es realmente perjudicial porque puede hacer que la gente caiga en creencias dañinas y errores.

A continuación un ejemplo. La leyenda dice que hubo una vez un erudito Brahmin con una esposa muy hermosa. A una edad muy avanzada, este Brahmin se enfermó y supo que pronto moriría. Era un hombre celoso, y se aterraba al pensar que su esposa se casaría con otro hombre después de su muerte. Entonces, siendo un erudito muy determinado, hizo algo un poco extremado. Reunió todas sus fuerzas para escribir un libro alimentado por su propio interés para convencer a su esposa de que saltara en su pira funeraria. En este libro, el Brahmin decía que cuando su cuerpo fuera ofrecido al dios Shiva sería transformado de un cuerpo en llamas a un cuerpo “liberado”. Luego escribió que como la esposa de un Brahmin no es solamente una esposa, sino una diosa que forma parte de una unión sagrada, debería unirse a su esposo para poderse liberar también. El estilo y el lenguaje de este libro eran perfectos, ya que el Brahmin era un maestro de retórica. En efecto, dice la leyenda que el libro era tan convincente que la esposa saltó entre el fuego. Y así fue como comenzó la odiosa práctica de sati en la India. Se generalizó hasta que fue prohibida por los Ingleses y aún hoy en día se continúa practicando.

La redacción es una flor, es un adorno. El significado es el cuerpo real. La buena redacción sin significado es como una joya preciosa entre un cadáver. El poder del significado se manifestará incluso si las palabras no son impresionantes, como una hermosa mujer que no setá adornada cuya belleza natural resplandece. Una redacción hábil unida a un buen significado es como una hermosa mujer cuyo encanto natural es resaltado por hermosas joyas.

3. Dependa de la profundidad y no de la superficie

Nadie trata intencionalmente de ser vacío, pero muchos de nosotros permitimos que la prisa o la falta de confianza en nuestro propio juicio nos haga depender de ideas recibidas, prejuicios y clichés. Particularmente cuando se trata de la vida espiritual, es importante investigar cualquier enseñanza por uno mismo. No se encuentra una llamada a la fe ciega en el Budismo. Por el contrario, usted no puede progresar en el camino Budista si no está dispuesto a ir más allá de las nociones populares.

En el Budismo es particularmente importante tratar de ver debajo de la superficie. El Buda dio enseñanzas en diferentes niveles dependiendo de la aptitud de su audiencia, así fueran principiantes o practicantes avanzados. Así, incluso las enseñanzas básicas pueden expresar profundo significado a los practicantes altamente cualificados que son capaces de decodificarlas.

Más importante aún, usted necesita ser capaz de pensar profundamente para obtener cualquier beneficio del dharma. Permítame explicarme.

Si usted tiene un problema, debe buscar una solución apropiada para resolverlo. Si su problema es simple, puede encontrar una solución rápida y fácil. Pero si su problema es complejo, necesitará un remedio poderoso. Y si su problema es el más profundo problema que humanos o seres sintientes pudieran experimentar -el problema del sufrimiento y la existencia- entonces usted necesitará una solución profunda, el remedio más profundo que se encuentre disponible.

Si usted no tiene ignoracia, entonces no necesita tratar con la ignorancia. El Budadharma nos da las direcciones para llegar a la iluminación. Para poder entrever las cualidades iluminadas de las cosas que forman parte de nuestra ignorancia cotidiana, el dharma tiene que ser aplicado a todos los aspectos de esa misma ignorancia. De esta manera, la solución vendrá directamente de los problemas. Un texto Budista famoso escrito por el filósofo anciano Indio Vasubandhu, el Abhidharmakosha (“El Tesoro del Dharma Manifiesto”), dice que si usted practica usando remedios para sus pequeños problemas, eventualmente podrá minar su más grande problema, incluida la ignorancia misma.

Entonces, la confusión más grande puede ser curada por la meditación más simple. Por ejemplo, usted puede disminuir el deseo sexual meditando en cuerpos muertos. Sin embargo, la confusión más sutil puede ser resuelta únicamente por la más profunda sabiduría. Entonces, se requiere el profundo Samadhi del Diamante, el nivel final de la compenetración meditativa antes de la iluminación, para acabar con el oscurecimiento más diminuto que reside al final del camino Budista.

Siguiendo este precepto significa que usted mismo no debe estar satisfecho con pensamiento vacío y que debe alentar a otros a que también juzguen profundamente.

4. Dependa de la sabiduría y no de los conceptos

En este caso seré muy breve. Este axioma final es el más profundo, pero podemos decir muy poco al respecto.

Principalmente está dirigido a meditadores serios. Ganar sabiduría significa realizar la naturaleza de la mente. Para hacer esto, no se puede confiar en la conciencia dualista; se necesita alcanzar la mente no-dualista, la cual llamamos sabiduría. Los meditadores dependen de la mente no-dualista y no de la mente dualista normal. Ellos conocen ese lenguaje, la lógica y la razón son limitadas y no pueden dar acceso a la realidad última, entonces no ponen mucho valor en éstas.

No dependa de la mente dualista o lógica y conceptual, la cual es ilusión, dice este axioma, sino en la mente no-dualista. Vaya más allá, no siga la ilusión como es usual. Por favor no olvide que no importa cuán impresionantes o convincentes sean nuestros pensamientos, la realidad última está más allá de su alcance.

Conclusión

Estas son, entonces, las Cuatro Maneras del Sabio. ¿Será un signo de una era decadente que la mayoría de la gente hoy en día se comporta al contrario que lo consignado en estos preceptos? Ellos acumulan un error encima del otro sin descanso. La gente se engaña a si misma y después una persona engaña a otra quien a su vez conduce erróneamente a otros, creando una interminable cadena de error. Por favor, no se permita caer atrapado en esta cadena. Confíe en estos cuatro axiomas y cortará a través de las cadenas de la ilusión así como el gran Bodhisattva Manjushri, quien realizó la perfección de la sabiduría, corta a través de los oscurecimientos con su espada de la sabiduría.

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