La meditación Mahamudra en unión con la práctica de Chenrezig

 La unión de la meditación Mahamudra y Chenrezig

Por S.E. Shamar Rinpoche, KKBC, Singapur, 22 enero de 2001

Aquí en Singapur ustedes hacen mucha práctica de Chenrezig. La meditación Mahamudra se puede combinar con la práctica de Chenrezig. Se le llama la práctica conjunta de Mahamudra y Maha Ati. Existe un linaje particular que combina el Mahamudra con la práctica de Chenrezig. Enseñaré hoy un poco de tal manera que ustedes puedan combinar la práctica.

 

Generalmente, en la práctica del Vajrayana la visualización de una deidad se utiliza como un medio de purificación. Podemos utilizar esto como un camino hacia la iluminación durante esta vida. En inglés, a esto se le llama el estadio del logro: después de que la deidad se absorbe dentro de usted, usted trata de enfocarse en la naturaleza de la mente. Esta meditación puede influenciar lo que ocurre en el momento de la muerte: cuando usted muere, se iluminará. La práctica del Mahamudra y el Maha Ati son una. Cuando se combina con la práctica de Chenrezig, la meditación Mahamudra tendrá un efecto a la hora de la muerte, mientras que la práctica de Chenrezig tendrá un efecto durante la vida. En consecuencia, si usted practica ambas juntas, y si practica en forma diligente ahora, en el momento de alcanzar el bardo, podrá lograr la iluminación dentro del bardo. (El Bardo es el estado intermedio luego de la muerte)

Hay dos estadios en la práctica del Vajrayana: el estadio del desarrollo y luego el estadio del logro o estadio de absorción.

La práctica del estadio del desarrollo purifica el nacimiento en el Samsara. La práctica de la absorción nos purifica en el momento de la muerte. Luego de que tanto la causa del nacimiento como la muerte se purifican, todo estará purificado y uno estará iluminado.

 

A través de la visualización de Chenrezig, la propia mente lentamente se purifica. Como resultado, no renacerá en el Samsara. A diferencia del cuerpo durante la vida, la manifestación de Chenrezig no surge de una mente dualista, del karma negativo, la emoción, o del ego. Surge de la compasión y está dirigida a la liberación de todos los seres. De esta manera, podríamos decir que uno (la manifestación de Chenrezig) es el método y el otro (el cuerpo en esta vida) es el objetivo.

Luego de que la manifestación de Chenrezig que ha creado en su meditación se absorbe dentro de usted, usted mismo desaparece, y únicamente, entonces, usted entra en la meditación Mahamudra.

 

Para hacer la meditación Mahamudra en forma apropiada, uno debe conocer acerca de la naturaleza de la mente. La mente no tiene forma ni tampoco es material. No existe como algún tipo de cuerpo físico. La mente es el fluir continuo de patrones de pensamiento. El pensamiento surge, desaparece y sigue otro en una sucesión rápida. Un pensamiento lleva al otro. El origen de los pensamientos está en la mente. Los pensamientos constituyen el aspecto ilusorio de la mente.

Los pensamientos son incontables, ellos simplemente fluyen como agua en un río, cada instante nuevo trae agua nueva. Con la mente, cada instante nuevo trae nuevos pensamientos.

En la superficie, todos nuestros pensamientos son diferentes, pero en su naturaleza son lo mismo. Esta es la naturaleza de la mente. A diferencia de la materia, la mente tiene la habilidad de ser consciente de sí misma y de aclararse a sí misma. La mente es la capacidad pura de darnos cuenta. A diferencia de la materia, la mente tiene el poder de conocer y sentir. Todo lo que usted ve, escucha o siente se procesa en la mente. La mente es el poder de conocer, entender, realizar y crear consciencia, pero los pensamientos en sí mismos son todos uno e iguales en su naturaleza.

Todos los pensamientos son ilusorios, como un espejo, que refleja lo que encara. Si 100 personas se paran en frente, el espejo los reflejará a todos, pero ninguna de las caras reflejadas realmente existe. Todos los pensamientos en la mente son como las caras en el espejo. Cada pensamiento depende de su objeto; si no hay objeto, no hay pensamiento. Cuando la mente se enfoca un objeto, un pensamiento surgirá, pero es como una ilusión. Todo lo que uno siente, escucha o ve a través de los ojos inmediatamente se convierte en pensamiento pero estos no tiene ninguna existencia intrínseca.

 

El pensamiento por sí mismo nunca puede existir porque depende de su objeto, como cuando yo miro a estos dos caballeros aquí. Uno tiene barba blanca, y el otro no tiene barba. En este momento, la presencia de estos dos caballeros es la causa de que aparezcan dos pensamientos en mi mente pero en realidad ellos no tienen existencia verdadera, son simplemente una ilusión. La mente de todos los seres está llena de pensamientos relacionados con los fenómenos externos y esto crea una gran cantidad de confusión.

Cuando uno realiza la verdadera naturaleza de la mente, uno estará libre del pensamiento dualista. Uno utiliza el pensamiento dualista cuando uno toca algo o mira algo, incluso cuando uno se imagina algo: por ejemplo yo puedo imaginar que esta dama aquí tiene la misma barba que el hombre. ¿Por qué puedo hacer esto? Porque mi imaginación depende de las cosas que existen y mi mente puede pensar en todo lo que existe.

Siempre que uno piensa en algo, lo hace en forma dualista. El estado iluminado de la mente es cuando está libre de estos pensamientos dualistas. En ese estado, la mente nunca puede estar confundida.

 

Este es el punto de vista correcto sobre la naturaleza de la mente. Mantenga este punto de vista como un soporte para su meditación y enfóquese en la mente misma. Hay dos maneras de hacer esto:

Por un lado usted puede examinar su mente; examine cómo existe o cómo está existiendo. En vez de dejar que su mente se distraiga con los objetos externos, enfoque la mente en ella misma y trate de descubrir su verdadera naturaleza. Examine cada uno de sus pensamientos, para ver si tienen alguna existencia real; al final se dará cuenta que ningún pensamiento realmente existe. Esta es una manera de acercarse a la naturaleza de la mente. Otra manera es descansar su mente en ella misma y mantenerla libre de pensamiento, sin enfocar nada en particular pero manteniendo la conciencia en sí misma.

Existen estas dos maneras que usted puede utilizar para enfocar su mente. Usted puede alternar entre estas dos prácticas. Cuando se cansa o se aburre con mantener este tipo de concentración, puede cambiar a una forma más analítica de examinarla. Para hacer esto, primero trate de crear un pensamiento que sea muy sensible, como la ira. Un buen practicante o meditador frecuentemente utiliza sus emociones como objeto de meditación. La emoción es muy sensible y es fácil de enfocarse en ella. Cuando usted se enfoca en una emoción, puede analizar su naturaleza y a través de ella obtener una experiencia de primera mano de la naturaleza de la emoción. Usted se dará cuenta que no existe. De esta manera la emoción es algo útil. Los meditadores en vez de abandonar las emociones, las utilizan como objetos en su meditación. Esto no acrecienta la emoción pero por el contrario hace que ella desaparezca. De esta manera, cualquier sentimiento se puede utilizar en la meditación analítica y el resultado de esa experiencia es la claridad de la mente, su verdadera naturaleza.

Esta es la meditación vipashyana. La iluminación surge de la práctica de la meditación vipashyana. Los distintos niveles de la meditación Vipashyana se enseñan en el Mahamudra. "Mahamudra" es el nombre del tópico. Muchos libros sobre él "Mahamudra" nos dan una explicación de la meditación Vipashyana. Todos los tipos de meditación Vipashyana son iguales en esencia.

“Semngo” es la palabra tibetana para meditación. "Sem" significa "mente", y "ngo" significa "rostro", semngo entonces significa "naturaleza de la mente" o "meditación en la naturaleza de la mente". Enfocando su mente, usted podrá saber y conocer su naturaleza. Cuando la pureza de la mente surge, el aspecto ilusorio naturalmente desaparecerá. Para desarrollar la pureza de la mente, ella debe estar libre de pensamiento y enfocada en sí misma.

Existe un atajo en este método que consiste en primero hacer la práctica de Chenrezig. La práctica de Chenrezig es un poderoso método condensado. A través de la práctica de Chenrezig, usted entra en el "semngo", el estado de realización de la mente. "Semngo" es muy profundo. El Dharmakaya es "semngo", la práctica de "semngo" es la forma de desarrollar / realizar el Dharmakaya. Dharmakaya está dentro de Semngo. El nivel o "bhumi" de un Bodhisattva que usted puede lograr depende del grado / nivel de semngo que ha logrado obtener / realizar. Cuando usted logra de forma plena el semngo, ha alcanzado la iluminación, la budeidad.

Cuando haga la práctica "semngo" o cualquier otra práctica, la disciplina es muy importante. La disciplina lo protegerá de entregarse a los obstáculos. Por ejemplo, cuando usted hace la meditación, la posición / postura es muy importante. Uno debe prestar atención a los siete puntos relacionados con la postura correcta para la meditación. Para la meditación semngo, por ejemplo, usted puede descansar sus dos manos en el regazo con la mano derecha encima y los pulgares tocándose el uno con el otro. Pueden sentarse con la espalda en un nivel más alto y sus rodillas un poco más bajas. Su columna vertebral debe estar derecha y debe meter un poco el estómago. Esto le da fortaleza y claridad a su mente. Sus ojos, no deben mirar hacia arriba, deben mirar un poco hacia abajo. Mantenga su boca suavemente cerrada y respire a través de la nariz. En cuanto a sus piernas, puede sentarse en la posición de loto completa o media, con la pierna izquierda hacia adentro y la pierna derecha hacia afuera, como la Tara verde.

Comer en forma moderada también es importante para la meditación. Imagínese que su estómago es como un contenedor el cual llena unas dos terceras partes y mantiene una tercera parte vacía. Usted no debe comer mucho porque esto obstaculiza la meditación. Comer luego de la 1pm no se recomienda puesto que hará que la mente se sienta embotada. Por esto los monjes normalmente no comen luego de la 1pm. Trate de observar la disciplina aquí mencionada.

La gente que esta acostumbrada a comer mucho pueden mantener esta disciplina por uno o dos días y no sentirán hambre. Deben tener paciencia puesto que tardarán un par de días para acostumbrarse al nuevo hábito de comer. Si sienten hambre, pueden comer alguna fruta o algo ligero. El hambre en realidad no es un problema. El hambre no es sufrimiento, y no se le debe dar tanta importancia. La gente en sociedad cree que "usted debe comer algo o sentirá hambre". Ellos piensan que el hambre es un sufrimiento que uno no puede soportar. De hecho, un poco de hambre no es un problema. No tener nada que comer es terrible pero la experiencia de un poco de hambre no lo es. La dieta apropiada es importante para la meditación.

Si usted practica la meditación de esta manera, el Rinpoche acá lo puede guiar si encuentra algún problema en el proceso. El resultado de la meditación dependerá en realidad de qué tan diligente sea en su práctica. Entre más practique, más rápido se acostumbrará a ella. La mente es pura, naturalmente pura; la mente es vacuidad. Nuestro hábito es crear pensamientos y este patrón habitual es muy fuerte. Entonces lo que uno tiene que hacer es cambiar un hábito por otro. Cuando la mente se estabiliza y no hay muchos pensamientos, usted podrá desarrollar este nuevo hábito: enfocar la mente en su naturaleza; abrir la mente para que ella esté con su naturaleza. No será como una mente dormida sino como una mente llena de sabiduría. La meditación no requiere un horario especial; por la mañana o por la tarde está bien, porque su mente siempre está con usted. A la mente no le influye la hora. Usted necesita dormir, trabajar, pero cuando tenga algún tiempo de sobra, utilícelo para la meditación. De esta manera no le tomará mucho tiempo el progreso.

 

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