Entrevista al Decimosexto Gyalwa Karmapa

Tener confianza en el Dharma

Una entrevista a S.S. Rangjung Rigpe Dorje, Decimosexto Gyalwa Karmapa, 1980 

Entrevistador: éste es su tercer viaje a América. ¿Tiene algunas observaciones que le gustaría compartir, y también sobre el crecimiento del Dharma en los Estados Unidos?

Su Santidad: la responsabilidad del maestro siempre es dar enseñanzas. No importa cuánto tiempo haya pasado, si es largo o corto; lo que importa es que las enseñanzas se deben dar en forma continua. A veces puede parecer más apropiado enseñar porque la mayoría de las personas tienen el tiempo disponible y parece como si fuera un buen momento para dar las enseñanzas. Tal vez en otras ocasiones puede parecer que las enseñanzas no se deben dar porque la gente está ocupada y tal vez no estén interesadas. Es importante no discriminar de esta manera con el tiempo y el lugar, las enseñanzas deben ser asequibles todo el tiempo. Si sólo se encuentran unas pocas personas, o cientos de personas, o incluso millones de personas interesadas, las enseñanzas del Dharma deben continuar sin ningún sentido de satisfacción o desilusión. Las enseñanzas del Dharma deben continuar todo el tiempo, trascendiendo todas las apariencias del tiempo.

Otra situación que puede surgir es que debido al tiempo o lo que nosotros pensamos que hemos hecho o logrado, sentimos que tal vez sea el momento de dejar de practicar o escuchar las enseñanzas. Este no es el camino del Dharma. Usted simplemente debe continuar. Este es el camino del Bodhisattva. Si sólo puede beneficiar a una sola persona usted lo debe hacer, sin ningún sentido de desilusión, simplemente debe continuar.

Si usted tiene un ciento por ciento de confianza en las enseñanzas, entonces todas las situaciones de la vida pueden ser parte de la práctica. Usted puede vivir la práctica en vez de hacerla. En cuanto al establecimiento del Dharma en cualquier parte, simplemente sucede como resultado de lo que pasa a nivel individual; es la responsabilidad del practicante. Es entender el Dharma en forma apropiada, respetando la verdad del karma, la verdad de la causa y el efecto. Uno respeta la verdad de las enseñanzas y sabe que es algo que debe vivir y mantener. Si los seres no respetan la verdad de las enseñanzas, o la verdad de la causa y el efecto, que también es la verdad sobre las enseñanzas, entonces esto no ayuda al establecimiento del Dharma.

 

Entrevistador: más que cualquier otra cosa yo pienso que uno de los problemas que los occidentales encuentran con el Dharma es el deseo de lograr la realización espiritual última en esta vida, unido al hecho de que deben trabajar de tiempo completo en el mundo, en distintas carreras que consumen su tiempo. Como puede uno enfrentar esta situación y recorrer el camino del Mahamudra en forma efectiva? Se ha dicho que la acción también puede ser meditación. Nos podría aclarar esto?

Su Santidad: por muchas muchas vidas hemos estado atrapados en la existencia samsarica por la fascinación que tenemos con nuestros patrones habituales, por esta razón sentimos la compulsión de continuar con estos patrones de la misma forma que lo hemos hecho en el pasado. En este momento de nuestras vidas, como resultado de alguna acción virtuosa del pasado, algún grado ha surgido. Un despertar precioso ha surgido en nuestra conciencia, y esa es nuestra convicción con el Dharma. Una vez que hemos conectado con el Dharma de tal manera que tenemos algún entendimiento, también desarrollamos un sentido de dirección hacia donde nos queremos dirigir. Es como querer ir a California. Usted sabe que hay un tren en particular que lo conduce a California. Usted tiene este entendimiento. Entonces es cuestión de darse cuenta de la necesidad, la urgencia, tal vez, de llegar a California. Entonces debe abordar el tren. Es posible que uno haga tal cosa, tome tal decisión, "si, eso es, voy a viajar".

Y existe la posibilidad de que usted llegue a California una vez haya abordado el tren. También existe la posibilidad de que usted no llegue, de que algo suceda en el camino. Y si algo sucede en el camino, un accidente o cualquier cosa, usted sabe que la posibilidad de llegar a California todavía está presente. Usted todavía no ha llegado, pero tiene un sentido de dirección en cuanto a que sabe que existe la posibilidad de llegar allá.

Y esto es, uno podría decir, como las bendiciones del Dharma: que aunque uno no pueda realizar la iluminación en una vida, las bendiciones de la práctica y del Dharma continúan. Hay un sentido de optimismo acerca de la posibilidad de llegar a California aunque no lo haya logrado. Esa es la misma situación que puede ocurrir en su vida del Dharma, las bendiciones continúan incluso si no logra la experiencia de la iluminación en esta vida.

Si usted tiene la dirección apropiada, en el estado del bardo, ocurre algo que es como el encuentro entre la madre y el hijo. Es la oportunidad de confiar en su propia habilidad para entender y realizar, utilizar las bendiciones del Dharma en ese momento del bardo para reconocer a la "madre". La experiencia de la Clara Luz ocurre, y la realización es posible. Esto ha sido verificado y garantizado por las enseñanzas. Es definitivamente posible para las personas que experimenten este tipo de cosas.

Entrevistador: aunque la gente se encuentre atrapada en el torbellino samsarico, pueden mantener su ecuanimidad y lograr la realización del Mahamudra?

Su Santidad: sí, esto es posible. Es cuestión de tener confianza en las enseñanzas. Si usted tiene un cien por ciento de confianza en las enseñanzas, su realización no depende exclusivamente de la práctica formal. Si usted tiene un cien por ciento de dedicación y confianza en las enseñanzas, entonces cada situación de la vida puede ser parte de la práctica. Usted puede vivir la práctica en vez de hacerla. Pero, entre menos confianza tenga, más separado estará del Dharma.

Entrevistador: parte del entrenamiento dentro del linaje Karma Kagyu es el retiro de tres años y tres meses. En el KTD hay una monja que está haciendo tal retiro. Incluye el proyecto del monasterio planes para un centro de retiros aquí en los Estados Unidos? Podría usted explicar cómo el retiro de los tres años se relaciona con los americanos, muchos de los cuales están orientados hacia la actividad y tienen dificultad en ver lo práctico de este retiro?

Su Santidad: el proyecto del monasterio es para facilitar la práctica. El propósito del monasterio es ayudar a crear un ambiente apropiado, establecer un ambiente sólido y estructurado para la práctica del Dharma. La práctica del retiro de los tres años definitivamente está incluida. No únicamente incluida en cuanto a las facilidades externas sino también en términos de proveer las necesidades básicas. Tengo en mente cómo puede hacerse factible. Antes de abandonar este país, tengo la visión y el propósito de hablar con muchas personas acerca de esto para despertar su interés y lograr que los benefactores del Dharma sean concientes de esta situación. Si ellos pueden ayudar y financiar el retiro de los tres años, sería muy benéfico para ellos, así ellos mismos no puedan hacer el retiro de los tres años. Acumularán el mismo beneficio como aquellos que hacen el retiro. En cuanto a aquellos que pueden hacer el retiro obtendrán, claro está, un tremendo beneficio como resultado de la práctica. También es mi visión que la gente paulatinamente encontrará más tiempo en sus vidas para hacer el retiro en la medida que podamos proveer las facilidades para que las personas las aprovechen. A diferencia del pasado, vemos ahora que mucha gente encuentra el tiempo para la práctica, y muchos ven la posibilidad de encontrarla. Existe mucho más interés.

Veo a mucha gente haciendo este tipo de prácticas en el futuro, y les daremos la oportunidad para hacerlas. Para los que no las pueden hacer, es posible que logren las mismas experiencias. La cuestión es que durante el retiro de los tres años uno hace muchas prácticas de meditación: las prácticas de meditación del estadio de desarrollo y del estadio de logro, la recitación de mantras, y muchas otras cosas. No importa qué tan ignorante sea una persona, es una garantía que la práctica de tres años traerá consigo una experiencia razonable de las enseñanzas. La situación de retiro involucra la relación con las prácticas preliminares como también la práctica principal, y cuando uno tiene este tipo de relación tanto con las prácticas preliminares como principales, se garantiza algún tipo de experiencia. Ahora, si alguien posee una mayor sabiduría y capacidad para penetrar las enseñanzas, entonces, incluso sin hacer el retiro de los tres años, definitivamente pueden experimentar el entendimiento y la realización.

Entrevistador: ve usted a más occidentales siendo entrenados como maestros calificados y sustentadores del linaje?

Su Santidad: Sí, yo creo que es importante que las personas se puedan hacer cargo del Dharma y no siempre estén en una posición de dependencia. Estoy confiado que podremos producir tales maestros, producir estas personas es muy importante.

Entrevistador: usted es la cabeza reconocida de un importante linaje, el maestro de miles de personas. Existen muchas concepciones equivocadas sobre lo que un maestro es en esta tradición. Podría explicar en sus propias palabras, ¿qué es un maestro?

Su Santidad: le diré lo que un maestro no es. Esto es, alguien interesado en la fama, que enseña para recibir reconocimiento, riqueza, o alguien que cuando se encuentra en presencia de mucha gente adopta las cualidades de bondad que son apropiadas a un maestro: se pone la máscara del Dharma, por así decirlo, utilizando la apariencia necesaria en una forma no sincera. La realidad es distinta. Cuando están lejos de la muchedumbre, necesitan tanto como cualquier otro, desean tanto como cualquier otro desea e incluso más. La discriminación entre los seres, el egoísmo, todos estos estados negativos se encuentran en él sin haber sido transformados. Esto es desafortunado, algo que sucede con demasiada frecuencia hoy en día, y que arroja una influencia negativa en el camino espiritual y en los amigos espirituales en general. Alimenta una percepción negativa entre la gente que ignora a quien se le debe considerar como un verdadero maestro. Ellos pueden encontrar a alguien que es un verdadero maestro, pero no se pueden relacionar con él debido a las experiencias negativas que han tenido, tal como lo expliqué. En el presente, es difícil encontrar a un verdadero maestro.

Entonces si usted encuentra a un amigo espiritual que es un maestro, mire que tenga el propósito de ayudarse a sí mismo como el propósito de ayudarlo a usted; también, que sea capaz de ayudarlo a usted. Él debe tener el deseo de ayudarlo así como el deseo de ayudarse a sí mismo. En tiempos como éste, esta persona se puede considerar como un amigo espiritual. La cualidad actual de un maestro debe ser no sólo el propósito de ayudar a los demás, sino también la habilidad de hacerlo. También existen distintos niveles de maestros. Existen distintas capacidades para beneficiar a otros, distintos niveles de fortaleza y sabiduría para llegarles. Es difícil, entonces, ser específico en cuanto a las cualidades de un maestro, sin embargo, podemos concluir que mientras un maestro beneficia a otros, de alguna manera, se le puede reconocer como maestro o amigo espiritual.

Entrevistador: Su Santidad, tiene usted algún mensaje especial que quisiera darle a sus estudiantes, discípulos, o personas interesadas que lean esta entrevista, algún consejo, tal vez, para estos tiempos difíciles?

Su Santidad: la práctica del Dharma es un asunto serio, la gente debe darse cuenta de esto. Es una oportunidad preciosa que les ha llegado, una que anteriormente no les había llegado. Es preciosa porque es difícil. El tiempo en el cual usted puede hacer uso de esta oportunidad es limitado, y esto hace que sea aún más preciosa. Me gustaría repetir que la rara y preciosa oportunidad de encontrar el Dharma es algo que no había sucedido antes en su vida. Es una situación histórica, algo único. Pero el tiempo para aprovechar esta oportunidad, de nuevo, es limitado. Por lo tanto debemos darnos cuenta del gran valor que tiene esta oportunidad. La mejor manera para hacer esto es comenzar la práctica del Dharma en la forma más sincera posible. De lo contrario esta oportunidad se puede diluir. Existe el peligro, definitivamente, de perder esta oportunidad. Se puede volver más y más distante y esto sería una situación muy desafortunada.

Es como cristales que se ponen en un recipiente junto a un diamante. Todos se consideran iguales. Se desconoce mientras el polvo se acumula y llega el momento en el cual ya no se puede apreciar. Pero, si se limpian y el diamante se coloca en un pedestal de oro con luz iluminándolo entonces, claro está, podremos apreciarlo. Usted verá claramente que es un diamante y no un cristal ordinario. Este tipo de entendimiento y reconocimiento es muy importante.

Entonces, cuando practicamos y estudiamos el Dharma sinceramente, con cualquier tipo de estudio o práctica que uno lleve a cabo, es importante mantener el respeto a las otras escuelas y religiones. Un ejemplo que encontramos dentro del mismo budismo, es cuando la gente discrimina entre el Hinayana y el Mahayana. Esto está en contra del Dharma y es una perspectiva enteramente equivocada. Uno debe tener igual respeto por las enseñanzas del Mahayana o Hinayana.

También es necesario mantener el respeto por las demás religiones establecidas, las religiones que han sido prevalentes en este país por cientos de años. Estas religiones han jugado un papel significativo en la vida de muchas personas. Si uno va a practicar alguna otra religión, no lo debe hacer negando la religión existente. Uno debe tener la libertad de escoger la religión y la práctica. Pero, esta decisión no debe incluir el rechazo, la negación, o una falta de respeto sectario por otros caminos. Esto no está de acuerdo con la práctica del Dharma.

Así un individuo tenga la libertad de escoger, es importante, sin embargo, comprometerse con una práctica y un maestro en particular, aprovechando las enseñanzas y prácticas que uno recibe, y haciéndose merecedor de dichas enseñanzas a través de la práctica continua. Existe la posibilidad, con ciertos estudiantes, de alcanzar un mayor nivel de realización que sus propios maestros. Esto puede suceder. Entonces uno puede ver posibilidades y aprovecharlas, sabiendo que uno puede llegar a dominar dichas enseñanzas.

Si uno quiere algún resultado, es esencial tener una relación definida con un maestro, con las enseñanzas, y hacer un esfuerzo para estudiarlas. Esto no se logra con una actitud sectaria. Si uno va donde un maestro y trata de estudiar y practicar un poco, y luego va donde otro, y otro, no podrá experimentar un resultado definitivo ni lograr el éxito. Entonces desde esta perspectiva, relacionarnos con una línea de práctica y enseñanzas es vital.

Entrevistador: Ve usted este entrenamiento en una religión establecida como un buen fundamento para alguien que luego escoge el camino budista?

Su Santidad: existe un beneficio general en todas las prácticas siempre y cuando ellas tengan una orientación religiosa o espiritual, y siempre y cuando la doctrina de la tradición se siga. Es de una u otra manera benéfico. Pero es un camino diferente.

De nuevo, respetar todas las escuelas de enseñanzas es importante, sean ellas budismo o cualquier otra. A la vez, usted es libre de escoger. Escoja un camino con una experiencia significativa en mente. Por ejemplo, si algo es amargo, usted debe querer probar su amargura, si es dulce o ácido también debe querer probar su esencia. La experiencia es muy importante. Para desarrollar la capacidad de experimentar, una relación con una enseñanza y práctica particular es necesaria.

Una de las razones que tiene toda la crítica proveniente de la gente es por qué son tan impacientes y están tan confundidos que van aquí y allá, tratan de relacionarse con una enseñanza, se emocionan y lo quieren hacer todo a la ligera, no comprenden nada en forma razonable y tampoco obtienen ninguna experiencia. ¿Como podrían? Entonces van a otro lugar por un corto tiempo, y esperan que algo suceda en forma inmediata. Si es un camino verdadero y una enseñanza verdadera, las cosas no suceden así no más. Toma tiempo.

Las enseñanzas del Mahayana, por ejemplo, son preciosas. Se requiere de su parte una gran sinceridad, un compromiso, debe ser algo genuino. No ocurre en forma instantánea. No es tan fácil. Entonces lo que sucede es que usted comienza a criticar esta o aquella escuela, diciendo que no vale la pena, que la práctica no es buena porque las enseñanzas no son buenas, o lo que sea. Usted no tiene ninguna base para la crítica. Adicionalmente, tener esta actitud tan poco saludable no le hace ningún bien a nadie. Tal actitud, tan poco saludable y expresada en forma abierta no únicamente le causará daño a usted sino también a los demás. Usted coloca obstáculos en el camino de otros que están tratando de relacionarse con algún tipo de enseñanza profunda. Eso es un problema.

Junto con su devoción, estudio, práctica, y una sincera apertura hacia los demás, también hay otra actitud que se debe mantener: simplemente dejar los juegos políticos. Esto es, no andar con una actitud externa amistosa mientras adentro sucede algo diferente. Usted debe mantener una relación amistosa y de ayuda externa e interna con los demás y a la vez hacer sus prácticas. Respete y viva su propia vida, y haga sus prácticas en forma apropiada. Usted debe tener confianza en las enseñanzas y un sentido de compromiso, que es como entregarse a las enseñanzas. Esto es muy importante. Las cosas no llegan de manera fácil.

Entonces lo que quisiera comunicar es esto: la gente entra al camino Mahayana y espera algún tipo de realización instantánea sin tener confianza en las enseñanzas, sin tener ningún respeto o compromiso genuino hacia las enseñanzas y sin tener un entendimiento apropiado. Si su compromiso es sincero, y su confianza es genuina, entonces algo puede suceder en términos de una experiencia. La validez de las enseñanzas está garantizada con miles de años de práctica y continuidad.

Si usted no tiene confianza, entonces puedo decir francamente que se está engañando a sí mismo. Usted debe tener cierta cantidad de paciencia, cierta cantidad de confianza. Entre más grande sea la confianza más rápida será su realización, y dentro de una vida puede tener logros significativos y una experiencia satisfactoria de realización. Es algo que usted puede sentir que valió la pena, que el tiempo y la energía que invirtió valió la pena. Si usted logra tener una confianza total y se esfuerza, definitivamente dentro de una vida puede tener logros significativos y extraordinarios. Si no puede tener esta confianza total, pero tiene algo de confianza, y hace algunas prácticas entonces podrá lograr algo.

Usted ha visto y escuchado que hay monjes que hacen algunas prácticas, pero en su vida diaria usted no ve nada distinto en ellos hasta cuando mueren y se sientan en posición de meditación por tres días. Si no durante sus vidas, hay un momento en el bardo en el que ocurre un momento muy puro. Cuando ese momento muy completo y claro aparece, la habilidad que usted ha desarrollado le puede traer una realización de un estado de mente superior.

Lo tercero que quisiera decir es que definitivamente la gente tiene que trabajar y sostenerse a sí misma. Cuando usted tiene la actitud iluminada tiene también una responsabilidad con la gente que lo rodea, con su país. A usted le importan. Usted siempre está con su práctica, usted es inseparable de ella, y aprovecha cualquier oportunidad para beneficiar a otros y los beneficiará de cualquier manera posible. Usted ha estado en este país, usted nació en este país. Muchas personas que lean esto son de familias que han estado acá por muchas generaciones. Este país ha sido un lugar importante para usted. Usted debe respetar a sus abuelos, usted debe llevar una vida decente, una vida digna que esté de acuerdo con la tradición de sus ancestros, que encuentre la aprobación de la sociedad, de sus padres, y de usted mismo.

Usted también debe ser un ejemplo digno para las generaciones que han de venir. Si usted va a servir realmente a este país y a su gente, esto parece ser una forma razonable, en vez de pertenecer a uno u otro partido, involucrarse en una u otra competencia, y toda clase de política. Como practicantes del Dharma no necesitamos condenar o negar la política, pero no necesitamos tampoco jugar esos juegos. No es necesario, no es importante, y tampoco los necesitamos.

Si usted trabaja tal vez en un hospital, podrá ver cómo tiene la oportunidad y la responsabilidad de ayudar a la gente. De esta misma forma, sea cual fuere el trabajo que usted hace, definitivamente habrá personas a quien puede ayudar. Entonces debe ayudar a su gente, servir a su país, no esperar que su país le sirva a usted. Y esto es parte de la práctica del Dharma. No trabajar es no tomar responsabilidad. Si usted es un practicante del Dharma practicando las enseñanzas Mahayana, esto quiere decir que usted tiene algo de qué sentirse orgulloso, algo que vale la pena, algo que es decente.

Pero muchas personas andan como si fueran marginados. Esto no está de acuerdo con las enseñanzas, aparecer como unos marginados, mal vestidos, con pelo largo, sucios, como si fueran drogadictos o algo así. Esta no es la forma apropiada de presentarse. Usted no tiene respeto por sí mismo, y no está respetando el Dharma que practica, y tampoco se está comportando de acuerdo al excelente Dharma que es digno de respeto. Este es el mensaje para los practicantes del Dharma: ellos deben ser dignos internamente como externamente, y su dignidad interna se debe reflejar externamente. No somos drogadictos. Usar ropa decente, ser un ser humano decente, servir a su país, a su gente, servir al Dharma, y también a usted mismo. Ser una persona que se respeta a sí mismo es el camino del Dharma. ¿Cómo va usted a beneficiar a otros seres si parece una persona marginada de la sociedad? Con esta apariencia usted no es responsable y tampoco refleja la actitud iluminada.

Si usted practica la actitud iluminada, naturalmente debe ser capaz de atraer a la gente; cuando lo vean la gente pensará, "sí, estas personas definitivamente parecen personas decentes, creo que me puedo relacionar con ellos y pedirles algo. Es posible que me puedan ayudar." De esta manera parecerá que usted es capaz de ayudar, o por lo menos capaz de dar alguna directriz de ayuda. Nosotros nos sentimos orgullosos de nosotros mismos como ejemplo del Dharma. Si usted anda mal vestido, sin preocuparse de su cuerpo, andando como un marginado, dará una mala impresión de usted mismo, del centro del Dharma con el cual está involucrado, y también como persona de este país, esto significa que dará una mala impresión del país y su gente.

Esto es algo que quiero decir para que lo utilicen. Espero que cualquier persona que escuche estas palabras, así sea un practicante del Dharma o no, involucrado en el budismo o no, tendrán algún sentido para usted. Son palabras sinceras y verdaderas, sin máscaras ni diplomacia, directas y puras. Con integridad y con sinceridad usted puede ayudar a los seres, y mientras trabaja en el Dharma ayudará a muchos seres, y esa es la grandeza de las enseñanzas y la práctica del Mahayana. Usted no tiene que marginarse de la comunidad, la sociedad o la familia. No hay necesidad. Usted es digno.

 

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