Breve biografía del Buda Sakyamuni
Buda Sakyamuni
La figura que conocemos como Buda fue una persona real, Siddhartha Gautama, quien vivió y murió como todos los seres humanos. No era un dios ni hijo de un dios, ni un enviado por Dios. Sin embargo, sus descubrimientos sobre cómo experimentamos la realidad son prácticos, profundos e innovadores. A lo largo de los siglos, las personas se han sentido obligadas a compartir sus hallazgos con los demás. También han contado una y otra vez la intrigante historia de cómo llegó a hacer esos descubrimientos.
Al explorar la biografía de Buda, es importante tener en cuenta que, como ocurre con todas las historias, la persona que la cuenta tiende a enfatizar los aspectos que le interesan y a ignorar los que no. Con el tiempo, la historia de Buda se ha convertido más en un mito que en un relato de hechos históricos. Sin embargo, esto no significa que no podamos inspirarnos y emocionarnos con su vida y sus descubrimientos. El mito puede contener poderosas verdades espirituales.
Hay aspectos de la biografía de Buda que resaltan su humanidad, y para muchas personas, son estos aspectos los que alimentan su devoción por seguir sus pasos. Después de todo, si Buda era un ser humano común, eso significa que otros seres humanos comunes también pueden alcanzar la liberación. En última instancia, Buda enseñó que todos tienen el potencial inherente para convertirse en un Buda, independientemente de su raza, clase, posición social o género.
La historia de la vida y las enseñanzas de Buda pueden inspirarnos a mirar profundamente dentro de nuestras propias mentes y eliminar las percepciones que nublan y distorsionan nuestra forma de experimentar el mundo. Ya sea que lo consideremos una religión, una filosofía o una tradición espiritual, el camino budista, resumido en la biografía de Buda, puede ayudarnos a encontrar la flexibilidad mental. Su historia ilumina la sabiduría de aceptar voluntariamente el cambio.
La historia de Buda comenzó hace aproximadamente 2600 años, cuando nació el Príncipe Siddhartha Gautama en lo que ahora es Lumbini, Nepal. Antes de su concepción, su madre, la reina Maya, soñó con un magnífico elefante blanco. Este sueño se interpretó como una señal de que Siddhartha sería un niño excepcionalmente dotado y noble. De hecho, los consejeros espirituales le dijeron a su padre, el rey Suddhodhana, que su hijo se convertiría en un gran rey o en un gran líder espiritual. Poco después de dar a luz, Maya murió, dejando a Siddhartha al cuidado de su hermana Prajapati.
Con la esperanza de que Siddhartha siguiera sus pasos y se convirtiera en un gran rey y sucesor del trono, Suddhodhana hizo lo que creyó que era lo mejor. En un intento por alejar a Siddhartha de una vida espiritual y ascender al trono como rey, Suddhodhana le prohibió abandonar los terrenos del palacio. De esta manera, Siddhartha quedó profundamente protegido. Fue tratado con los privilegios propios de un príncipe joven y protegido de las duras realidades de la vida. Se convirtió en un joven amable y talentoso, dotado para el tiro con arco y la poesía. Se casó con una princesa, Yosodhara, y tuvieron un hijo, Rahula.
Pero a la edad de veintinueve años, la mente de Siddhartha se volvió hacia lo que estaba más allá de los confines de su mundo conocido. Empezó a preguntarse qué había exactamente más allá de los muros del palacio. Siddhartha se acercó a su padre varias veces para preguntarle si podía explorar el reino más allá del palacio; finalmente, su padre cedió.
El rey, aún deseando que su hijo se convirtiera en su sucesor al trono y ansioso por alejarlo de una vida espiritual, limitó la exploración de Siddhartha, tratando de asegurarse de que solo encontrara una visión benevolente y tranquila de la vida más allá de los muros del palacio. Suddhodhana envió a Siddhartha con su auriga y confidente, Channa, y organizó que hombres y mujeres jóvenes, sanos y físicamente aptos se alinearan en las calles mientras pasaban por el pueblo y el territorio circundante.
Siddhartha realizó cuatro viajes sucesivos fuera del palacio. A pesar de los intentos de su padre por ocultar las duras realidades de la vida, Siddhartha se encontró con un anciano, un enfermo y un muerto en sus tres primeros viajes. En su último viaje fuera del palacio, observó a un sadhu vagando pacíficamente, imperturbable por el bullicio de la vida del pueblo. Estas cuatro visiones conmovieron profundamente a Siddhartha, quien se sintió abrumado y desesperado. Nunca antes se había enfrentado a las realidades de la vejez, la enfermedad y la muerte, y experimentó una profunda tristeza. Siddhartha reconoció que este sufrimiento era una parte inevitable de la experiencia humana, y esto se convertiría en la primera de sus enseñanzas fundamentales conocidas como las Cuatro Nobles Verdades.
La primera noble
la verdad de que existe dukkha o sufrimiento, es universalmente aceptada, practicada y meditada por las escuelas de budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana. Dukkha también se traduce a veces como estrés, insatisfacción, incomodidad o una sensación de inquietud. Se enseña que este estrés o malestar se encuentra en todos los aspectos de la vida: el nacimiento es estresante, el envejecimiento es estresante, la muerte es estresante, el dolor es estresante, la separación de lo que deseamos es estresante y no obtener lo que deseamos es estresante. Las formas en que todos los seres, pasados y presentes, experimentan estrés y sufrimiento son innumerables.
Al regresar al palacio, el príncipe Siddhartha ya no pudo participar en las alegrías y los placeres de la vida en el palacio. Reflexionando sobre todo lo que había visto en sus cuatro viajes fuera de los muros, pensó en el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y también en el sadhu que había visto, libre de las ataduras mundanas. Con profunda tristeza, despertó a Channa y le pidió que preparara su caballo. Luego partieron en la oscuridad de la noche. Al llegar al río Anomiya, Siddhartha descendió de su caballo, cambió sus ropas reales por las de un asceta y se cortó el largo cabello. Le ordenó a Channa que regresara al palacio e informara a su familia que regresaría con ellos una vez que hubiera descubierto el secreto de cómo nosotros, como seres humanos, podemos lograr el alivio del sufrimiento.
Después de eso, Siddhartha deambuló por las llanuras del norte de la India en busca de respuestas. Finalmente, se encontró con cinco hombres santos y durante seis años siguió un riguroso régimen de prácticas austeras, incluyendo ayunos extremos y meditaciones que requerían períodos prolongados sin respirar.
Un día, mientras un grupo de niñas pasaba cerca de la ermita del bosque tocando laúdes y cantando alegremente, Siddhartha escuchó el sonido armónico de uno de los laúdes. En ese momento, recordó que un laúd solo suena hermoso cuando las cuerdas no están ni demasiado apretadas ni demasiado flojas, cuando está en equilibrio. Fue entonces cuando se dio cuenta de que los extremos del ayuno y otras austeridades no eran beneficiosos para alcanzar el fin del sufrimiento.
En ese momento, una mujer local llamada Sujata le ofreció a Siddhartha, que estaba demacrado, un plato de arroz con leche. Los cinco hombres santos se sorprendieron al ver a Siddhartha aceptar la ofrenda y, creyendo que había abandonado su búsqueda espiritual, lo dejaron junto al río Niranjana. Después de comer el arroz, Siddhartha se bañó en el río y, sintiéndose refrescado, caminó a través de un campo de hierba kusa hacia un gran árbol en lo que hoy es el pueblo de Bodhigaya. Un joven que cuidaba búfalos y estaba trillando la hierba le ofreció amablemente un manojo. Siddhartha utilizó esta hierba como colchón cuando se acomodó bajo la fresca sombra del árbol.
Siddhartha hizo un juramento de permanecer en meditación hasta encontrar el fin del sufrimiento y no vaciló en su resolución. Al amanecer, cuando el sol se elevaba en el horizonte, descubrió la profunda y simple verdad de que todo es fundamentalmente impermanente. Los pensamientos de todo tipo simplemente van y vienen. Si no nos apegamos a ellos, si los dejamos ir, sin jugar ni entrometernos en nuestros pensamientos y sensaciones, simplemente surgen y se disipan. Fue así como descubrió la segunda noble verdad: el apego a los sentimientos y experiencias, que son transitorios, es la causa del sufrimiento.
Siddhartha se dio cuenta de que había trascendido todo sufrimiento. Se había convertido en el iluminado, el Buda. Lo supo sin necesidad ni deseo de que otros lo confirmaran. Simplemente tocó la tierra como testigo, y la tierra tembló. De esta manera, el Buda descubrió la tercera noble verdad: hay un fin para el sufrimiento. Permaneció bajo el Árbol Bodhi, con la mente relajada y abierta, libre de pensamientos discursivos, completamente liberado y en paz.
Después de siete semanas, el Buda se dirigió al Parque de los Venados en Sarnath, donde se reencontró con los cinco hombres santos con quienes había vivido anteriormente en el bosque. Al ver al Buda, los hombres reconocieron que había superado todo sufrimiento.
En ese momento en la India, existían dos puntos de vista extremos. Por un lado, estaban los eternalistas que creían en la existencia de un alma verdadera y una realidad permanente. Por otro lado, estaban los nihilistas que sostenían que nada tenía importancia fundamental y que nuestras acciones carecían de consecuencias duraderas. Dentro de este contexto de extremos, el Buda presentó sus primeras enseñanzas, definiendo el budismo como el camino medio o moderado entre estas dos perspectivas opuestas.
En el Parque de los Venados, el Buda ofreció a los hombres santos su primera enseñanza, conocida como las cuatro nobles verdades: la verdad del sufrimiento, la causa del sufrimiento, el fin del sufrimiento y el camino hacia el fin del sufrimiento, al cual llamó el camino óctuple. Este camino consiste en la comprensión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.
Es importante destacar que el camino óctuple no debe ser necesariamente seguido en un orden secuencial, sino que las ocho partes pueden ser practicadas simultáneamente. Por ejemplo, se puede practicar el habla correcta, que implica abstenerse de la malicia, calumnias, chismes y palabras abusivas o ásperas, al mismo tiempo que se practica la acción correcta, que se basa en el respeto a la vida y la abstención de robar o tomar lo que no ha sido ofrecido.
El Buda enseñó que el camino óctuple puede ser dividido en tres grupos. El primer grupo, shila, o moralidad, incluye el discurso correcto, el sustento correcto y la acción correcta. El segundo grupo, samadhi o disciplina mental, abarca la concentración correcta, la atención plena correcta y el esfuerzo correcto. Estos dos grupos, shila y samadhi, trabajan juntos para desarrollar una mente estable y enfocada. Por último, está el tercer grupo, prajna (sabiduría), que incluye la comprensión correcta y la intención correcta, las cuales colaboran para desarrollar una visión intuitiva y profunda. A través de esta intuición, llegamos a comprender los orígenes de la ignorancia y, por ende, del sufrimiento.
El Buda enseñó la existencia de una cadena causal conocida como los doce nidanas, también llamados los doce eslabones del origen dependiente. Estos doce factores o condiciones conducen al sufrimiento o samsara. El primer factor es la ignorancia. El Buda explicó que samsara es la forma en que experimentamos el mundo, y esta experiencia está determinada por lo que sucede en nuestras mentes. En otras palabras, la causa del sufrimiento o samsara reside en nuestras propias mentes y no es externa. Por lo tanto, podemos tomar medidas para abordarla. El Buda enseñó que si podemos eliminar la ignorancia, que es el primer eslabón del origen dependiente, se rompe la cadena y el sufrimiento deja de existir.
La ignorancia, a veces traducida como engaño o confusión, es el resultado de un malentendido básico de la realidad debido a nuestra percepción individual y distorsionada del mundo. Estas percepciones distorsionadas surgen debido a los cinco obstáculos o estados emocionales de mala voluntad, irritación, inquietud, duda e ira. Cuanto más intensos sean estos cinco obstáculos, más poderosa será nuestra ignorancia y nuestro sufrimiento. Por ejemplo, el Buda enseñó que si nos dejamos llevar por la ira, a menudo experimentamos una sensación de superioridad moral, y nuestras acciones en ese estado pueden causar un sufrimiento tremendo tanto para nosotros mismos como para los demás. Sin embargo, cuando nos calmamos y la ira disminuye, a menudo sentimos arrepentimiento o remordimiento.
El Buda presentó el camino óctuple como un medio para reducir la experiencia resultante de los cinco obstáculos. Al practicar el camino óctuple, debilitamos o vamos en contra de los hábitos asociados con los cinco obstáculos. Al eliminar los cinco obstáculos, cortamos el hábito de la ignorancia, lo que a su vez rompe la cadena del origen dependiente y pone fin al sufrimiento. Estas enseñanzas sistemáticas del Buda destacan que al practicarlas en conjunto con la comprensión de que todos los fenómenos surgen en dependencia de otros fenómenos y que no hay un ser o alma permanente e inmutable, podemos cultivar una disciplina mental, una fuerza mental y una sabiduría que conducirán a la liberación del sufrimiento. Los cinco hombres santos, al escuchar estas enseñanzas, comprendieron la lógica simple y brillante de lo que el Buda había descubierto y se convirtieron en sus primeros discípulos.
Posteriormente, el Buda regresó a su familia. Después de enseñar a Prajapati, quien lo había criado con amor maternal, ella expresó su deseo de convertirse en monja y practicar sinceramente el camino óctuple. Inicialmente, el Buda se mostró reacio en ordenarla y rechazó su solicitud debido a que era mujer. Sin embargo, Prajapati continuó insistiendo junto con otras mujeres cuyos maridos se habían unido a la orden monástica. Ananda, uno de los discípulos principales y asistente personal del Buda, accedió a ayudar a Prajapati a ingresar a la sangha. Con el tiempo, el Buda realizó algo notable: cambió su opinión y desafió los prejuicios sociales arraigados al permitirle a Prajapati ingresar a la sangha, convirtiéndose así en la primera monja budista. La esposa de Buda, Yosadhara, y su hijo, Rahula, también se unieron a la orden monástica. Incluso el padre de Buda, Suddhodhana, escuchó sus enseñanzas y se dice que encontró la liberación del sufrimiento antes de fallecer.
Durante los siguientes cuarenta y cinco años, el Buda viajó por el norte de la India enseñando a todos aquellos que deseaban aprender, y la sangha o comunidad budista creció. Durante este largo periodo, impartió 84,000 enseñanzas diferentes, adaptándose a la capacidad de comprensión de sus discípulos. Al final de su vida, en un pequeño bosque cerca del pueblo de Kushinagar, el Buda se acostó rodeado de sus seguidores y pronunció su última enseñanza: “Les he dado todo lo que puede serles útil, no me llevo nada en mi puño. No crean ciegamente en lo que les he dicho, verifíquenlo, sean su propia luz”.
Después del fallecimiento del Buda, las enseñanzas fueron organizadas en tres corrientes durante los siguientes doscientos años, a través de tres concilios. Estas corrientes son conocidas como Hinayana, Mahayana y Vajrayana, siendo este último sinónimo del budismo tibetano.
Más de dos mil seiscientos años después del nacimiento del Buda, personas de todo el mundo siguen el extraordinario camino que él trazó. Reconocen la existencia del sufrimiento y su causa, y comprenden que, al eliminar la causa del sufrimiento, la ignorancia, este cesa. Las enseñanzas de Buda se han difundido por todo el mundo y han contribuido significativamente en campos modernos como la filosofía, la psicología, la ética y la neurociencia. Cualquier persona dispuesta a esforzarse en practicar el camino hacia la liberación puede, al igual que el Buda, poner fin a las causas del sufrimiento.
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